Le Tantra à la lumière du TAO

Associé à la sexualité, à un « exotisme » de sa vie de couple, à la recherche d’une dimension extatique de la vie ou d’un orgasme céleste et cosmique, le Tantra surfe entre spiritualité, sexualité, psychologie et relation.

Le Tantra est à l’image de l’être humain, capable de s’émouvoir dans son cœur et son âme, et l’instant d’après se laisser emporter par les excès de ses gourmandises.

Toutefois, si son développement s’intensifie en occident, il se heurte à l’incompréhension, à la peur de ce qui est inconnu, aux valeurs des « bonnes mœurs » érigées depuis des siècles -et entretenues génération après génération- par des instances dont le souci n’était pas forcément le plein épanouissement de l’individu.

Le Tantra à la lumière du TAO

Quoi de mieux que de l’éclairer de la lumière du TAO, dont la vision est toujours l’équilibre des opposés et la dynamique de la vie ?

Car c’est de l’équilibre des polarités Yang/ Yin, Ciel/ Terre et Masculin/ Féminin dont il s’agit.

Car si extérieurement nous sommes hommes ou nous sommes femmes, le masculin extérieur doit pouvoir être soutenu par un féminin intérieur ; de même que le féminin extérieur doit pouvoir être dynamisé par un masculin intérieur.

Le Tantra est une voie de développement de l’individu qui touche à sa relation masculin-féminin à l’intérieur de lui et sa relation masculin-féminin à l’extérieur de lui.

Nos vieux schémas bloquent notre épanouissement personnel

Nous sommes porteurs de vieux schémas, devenus inadaptés

Il existe dans l’être humain des programmes archaïques qui restreignent sa liberté d’être. Ces programmes visent à développer la survie de l’espèce : « croissez et multipliez-vous » selon les premiers temps de l’âge des hommes.

Dans le domaine de la relation, ces vieux schémas nous maintiennent dans une impossibilité de réaliser l’être émotionnel- relationnel – sensuel -spirituel que nous sommes.

Cette dimension est appelée Buddhi en Inde et Pô chez les Taoïstes.

Et bien que cette dimension ne soit pas aisément accessible, elle est cependant responsable de nos quêtes existentielles, de nos « marées » émotionnelles, de nos relations, de notre relation à la vie en général et de notre santé.

Cet aspect Budhi est aussi appelé Soi spirituel pour le différencier de notre personnalité, notre soi ordinaire.

L'émergence d'une conscience autre

A l’aube de l’humanité, l’être humain a su faire émerger une conscience lui permettant de faire l’expérience du monde extérieur. Il a appris à s’y adapter et commence, avec quelques hésitations, à apprendre à coopérer avec son environnement plutôt que de l’asservir.

Un autre aspect de l’être humain appelle à émerger, à se révéler, à naître.

Cet aspect ouvre la porte à la relation intérieure de l’individu avec son environnement.

Dans l’esprit Taoïste, cet environnement est céleste, terrestre et humain (ses semblables).

Le Tantra nous propose le développement de cette dimension intérieure, pour réaliser sur ce plan l’Homme entre Terre et Ciel.

Tantra Blanc, Tantra Rouge, Tantra Noir

Dans une perception taoïste, nous pourrions définir un Tantra céleste ou Blanc, un Tantra terrestre ou Noir (le Noir est associé au travail de purification des racines, des profondeurs non visibles) et un Tantra Rouge ou Tantra humain.

La définition de ces couleurs et zone de relation est uniquement un point de vue. D’autres points de vue éclairent de leur pertinence certains aspects de l’être humain.

Si nous plaçons un homme et une femme dans une certaine intimité, que se passe t-il ?

De façon à ne pas exclure les communautés gays qui également grandissent dans l’esprit du Tantra, nous allons parler de personnes de polarité opposée.

« La rencontre de deux êtres humains est source de croissance, la rencontre de deux êtres humains de polarité opposée est source de transformation » Joël Garnier

Je perçois que certains ont déjà une idée claire sur la question !

Rencontrer intimement l’autre, c’est oser la relation avec l’autre, oser l’ouverture à l’autre. Et cela s’apprend, cela se travaille pour se permettre d’être seulement soi, face à l’autre avec toute sa complexité humaine.

Alors nous pouvons faire l’expérience d’une communion de l’esprit (Ciel), d’une communion du cœur (Homme) ou d’une communion du corps (Terre).

Dans la communion du corps, les vieux schémas nécessaires et vitaux de procréation et de perpétuement de l’espèce sont dominants, mais pas toujours adéquats.

Dans la communion du cœur, les dépendances affectives, les souffrances non résolues et insécurités limitent et faussent l’expérience de la relation.

Dans la communion spirituelle, nos besoins de contrôle, nos jugements colorent notre regard sur le monde et sur la découverte de l’autre qui est devant nous.

En rencontrant ces zones d’ombres, nous leur permettons d’exister - les nier leur donne davantage d’emprise sur notre destinée.

Nous pouvons peu à peu nous en libérer, pour faire l’expérience d’un être conscient, libre de ses choix et non plus soumis aux dictats de comportements envahissants, invalidants et erronés ; et faire l’expérience d’exister pleinement dans la relation à soi et la relation à l’autre.

Tantra et Tao, un même esprit

L’esprit tantrique de l’Inde met l’accent sur la notion de transcendance où l’être humain, prisonnier de ses sens et des attachements à ses sens, peut accéder à une liberté, un détachement qui lui permet de goûter à un état de profonde communion, à un Amour qui n’a plus la nécessité d’avoir un objet, un être comme réceptacle de cet Amour. L’être devient Amour.

L’esprit du Tao pointe la possibilité pour l’être humain de réaliser l’Homme entre Terre et Ciel, un être profondément présent dans sa chair, éclairé de la légèreté du ciel et rayonnant sa nature profonde et véritable qui est Puissance et Amour.

Finalement, le Tantra est une voie vers l’ouverture et l’amour ; elle invite ceux qui ont envie d’ouvrir leur cœur et réveille peurs et jugements chez ceux qui ont peur du changement.

Comme chaque démarche de développement,
elle nous demande patience et tolérance envers nous-même, écoute de soi, discernement et centrage

car elle mettra face à nous nos propres débordements, excès, fuites et dérives en tout genre…

avant de nous permettre de nous installer avec équilibre au centre de notre Tao.

Article rédigé par : 

Joël Garnier - Praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise de l'école YI TAO

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